Esta crisis se manifiesta de múltiples maneras: Vemos universidades donde el miedo a ser grabado diciendo algo «unwoke» ha convertido las aulas en máquinas de conformidad ideológica. Somos testigos del auge de movimientos antiliberales tanto de izquierdas como de derechas que rechazan los principios liberales clásicos del Gobierno limitado. Observamos el armamentismo de las agencias gubernamentales contra los ciudadanos, y vemos cómo resurgen nacionalismos populistas en todo el mundo en respuesta a los fracasos percibidos de los Gobiernos nacionales y las instituciones internacionales. Y lo que es más preocupante, vemos cómo una generación de jóvenes que parece haber perdido la fe en las posibilidades de la propia libertad empieza a utilizar los viejos vocabularios del nihilismo y la violencia.

 

Estos problemas son crisis sociales, pero también son crisis profundamente personales. Existe una interacción entre los acontecimientos sociales y los retos psicológicos -o existenciales- a los que nos enfrentamos como individuos.  Entender la naturaleza de una crisis social requiere, por tanto, que reflexionemos no sólo sobre cómo los individuos damos sentido al mundo, sino también sobre cómo las instituciones sociales nos ayudan a generar significados compartidos. Aristóteles dijo que somos animales políticos, pero yo creo que la política sólo puede ser un derivado de nuestras interpretaciones más fundamentales de la realidad.  Lo que creemos sobre la realidad determina las decisiones que tomamos para nuestras vidas y nuestras familias, y tiene profundas implicaciones en la forma en que organizamos nuestra sociedad y nuestros asuntos económicos, políticos y culturales.  Así pues, esta tarde les pediré que me acompañen en una reflexión sobre dos de las instituciones en las que más confiamos para que nos digan algo sobre la naturaleza de la realidad: la ciencia y la religión, y sobre su importancia si queremos vivir como personas libres en sociedades libres.   

 

Polanyi observó que la crisis de sentido en Occidente tiene su origen en lo que denominó una «inversión moral» que produjo el nihilismo moderno. Este nihilismo surgió de un enredo del escepticismo moral de la Ilustración con el fervor secularizado del cristianismo. El resultado fue una condición moderna peculiar: tenemos intensas aspiraciones morales para nuestras sociedades pero un profundo escepticismo sobre la realidad de la verdad moral en sí misma.

 

Antes de proceder a explorar el análisis de Polanyi, quiero decir que espero que mis observaciones de esta noche rindan también un homenaje apropiado al profesor Keckeissen, a quien, desgraciadamente, nunca tuve el placer de conocer. Para familiarizarme con él, recientemente dediqué algún tiempo a su tesis doctoral sobre «El significado del derecho económico». El tema de Keckeissen trataba de arrojar luz sobre una cuestión crítica que había asolado el avance de las ciencias económicas desde el Methodenstreit del siglo XIX, a saber: «si existen leyes económicas después de todo». Keckeissen observó que el auge del pensamiento positivista -es decir, un enfoque de la ciencia que limita la verdad a la observación empírica y la deducción- aparta a las leyes económicas de un fundamento más profundo en el derecho natural o el razonamiento lógico. Tanto el positivismo metodológico en el derecho como el fundamento positivista de la ciencia moderna que Polanyi criticó separaron la epistemología de la metafísica. En la práctica, esto disolvió muchas limitaciones trascendentes y tradicionales del poder y creó vacíos que los hombres trataron de llenar con controles tecnocráticos en lugar de un respeto confiado por la acción humana «sin permiso» y los procesos sociales espontáneos de una sociedad libre. 

  

Al percibir la necesidad de prestar más atención al «estudio de la epistemología de la ciencia», creo que Keckeissen, al igual que Polanyi, percibió la necesidad de acotar la posibilidad de conexiones entre nuestras experiencias «subjetivas» y la realidad de las verdades «objetivas» sobre el mundo que nos rodea. Me gustaría unirme a estos dos grandes maestros en este esfuerzo por una mayor reflexión y conciencia epistemológicas, pero soy historiadora, más que economista o científica, por lo que mi intervención de esta noche procederá primero a recordarles en qué punto de la historia nos encontramos. Después, trataré de explicar por qué creo que los escritos de Polanyi siguen siendo especialmente relevantes, dada la naturaleza de muchos de los retos que vemos hoy a nuestro alrededor. Para concluir, les animaré a recordar que, incluso en tiempos de crisis, todavía tenemos en nuestras manos elegir un camino marcado por la esperanza en lugar de caer en la desesperación.

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