Extracto de la conferencia de Michael Matheson Miller para la Cátedra Joseph Keckeissen 2023. Traducción de DeepL.
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Mi conferencia de hoy es en realidad una introducción al pensamiento de Joseph Ratzinger (Benedicto XVI). Fue un escritor prolífico; tengo una estantería en mi biblioteca solo de Ratzinger, y está llena. Cada vez tengo más, e intento recopilar todos los libros que escribió. A veces es un poco desalentador cuando lees a alguien que escribe más de lo que tú lees.
Así que no puedo, de ninguna manera, hacer justicia al pensamiento de Joseph Ratzinger, Benedicto XVI. Pero lo que me gustaría hacer hoy es hablar de un área —o un par de áreas— de su trabajo. Creo que identificó cinco crisis en nuestra vida moderna, en nuestra cultura moderna. Y estas cinco crisis también están relacionadas con la pérdida de la fe y con el secularismo, pero también, creo, con cierta tendencia que a veces describo… La situación contemporánea es que tenemos dos cosas: por un lado tenemos el utopismo tecnocrático, y por otro, el nihilismo llamando a la puerta.
Creo que Joseph Ratzinger, Benedicto XVI, fue uno de los grandes analistas de la vida política, social, moral y humana del siglo XX, y tiene mucho que añadir a nuestra comprensión.
Voy a analizar cinco ideas. Me pidieron que diera una charla en una conferencia sobre Benedicto XVI —la mente y el hombre— y mi trabajo consistía en centrarme en lo político y lo social. Pero a medida que repasaba su obra y la analizaba, se me ocurrían estas cosas. Así que la mayor parte de lo que voy a decir es de él. El marco es mi marco. Si no le gusta, le pediré que interceda por mi perdón. Pero todo esto es realmente su interpretación.
Identificó cinco crisis. La primera crisis es la de la verdad; la segunda, la de la razón; la tercera, la del progreso; la cuarta, la de la libertad; y la quinta es la de la belleza. Permítanme repasarlas todas.
Lo que creo que hace —y esto es lo que más me ha impresionado— es que empieza por una crisis. Identifica un problema (como la crisis de la verdad) y, luego, aborda ese problema en sus propios términos, de un modo filosófico, como luchando con él. Pero no se detiene ahí. Luego propone una respuesta, y una respuesta desde los Evangelios.
Y creo que es un modelo maravilloso para nosotros: primero, abordamos el problema en sus propios términos. Lo tomamos en serio, lo analizamos, nos preguntamos si es coherente o no, si es correcto… y luego proponemos: ¿cuál es la respuesta del Evangelío a esto?
Empezaré por la crisis de la verdad. Creo que esta es realmente la crisis que está en la raíz del secularismo. Es la raíz de muchos de nuestros problemas morales y políticos. Es la negación de la verdad. Antes de ser elegido papa en el cónclave, pronunció una homilía muy famosa en la que acuñó la frase que la mayoría de ustedes probablemente ha oído. Dijo:
«Vivimos bajo la dictadura del relativismo».
Dijo:
«A quien tiene una fe clara, según el Credo de la Iglesia, a menudo se le aplica la etiqueta de fundamentalismo. Mientras que el relativismo, es decir, dejarse “llevar a la deriva por cualquier viento de doctrina”, parece ser la única actitud adecuada en los tiempos actuales».
Y también dijo:
«Se va constituyendo una dictadura del relativismo que no reconoce nada como definitivo y que deja como última medida solo el propio yo y sus antojos».
Tras la caída de la Unión Soviética, hubo euforia porque estos regímenes malvados se habían derrumbado y ahora habría un renacimiento de la verdad. Pero Ratzinger argumentó que el relativismo no murió. Al contrario: se combinó con el deseo de gratificación para formar una potente mezcla.
Se puede comparar este trabajo con el de Alexander Solzhenitsyn, y también con el de otro filósofo católico llamado Augusto Del Noce, un pensador maravilloso que dijo que el comunismo fracasó en Oriente porque se realizó en Occidente (esto fue en 1989). Así que lo que ocurrió es que teníamos este deseo de gratificación mezclado con el relativismo.
Ahora bien, ¿cómo podemos pensar en el relativismo? Bueno, en un sentido, podemos tomar las afirmaciones del relativismo en sus propios términos. Este es un enfoque bastante estándar. Yo solía enseñar a estudiantes universitarios, y hoy he tenido el placer de sentarme y trabajar con una clase en la Universidad Francisco Marroquín y tener esta misma discusión con estudiantes universitarios aquí.
¿Y cómo pensamos sobre la verdad? ¿Existe la verdad? ¿Qué significa? Muchas personas, como ustedes saben, dirán: «La verdad no existe», y piensan que esto es una apertura a su propia libertad subjetiva, y que no es totalitario.
Pero Ratzinger dijo que el relativismo es una dictadura. ¿Por qué?
El relativismo solo puede ser una dictadura porque si rechazas la posibilidad de la verdad, entonces destruyes la filosofía. Porque «filosofía» viene de las palabras griegas φίλος (philos) y σοφóς (sophos), que significan ‘amor’ y ‘sabiduría’. Y así, la idea de verdad es que estás frente a la realidad con un amor de sabiduría, abierto a ser moldeado por la realidad.
Santo Tomás de Aquino describe la verdad como la adecuación de la mente a la realidad. Y estás abierto a ver eso. Ahora bien, si rechazas la posibilidad de la verdad —recordemos cómo dice que va a nuestro ego y deseo—, entonces no hay respuesta a la realidad. Más bien, te conviertes en un ideólogo.
Así que lo opuesto al philosophos (amor a la sabiduría) es la ideología: donde la persona tiene una visión del mundo y trata de encajar el mundo en su propia visión.
Algunos de ustedes recordarán el mito griego de Procusto. Era un monstruo de la antigua mitología griega que tenía un hotel. En el hotel, tenía una cama de un solo tamaño. Si eras demasiado largo para la cama, te cortaba para que cupieras; y si eras demasiado bajo, te estiraba para que cupieras. Y, por supuesto, nadie se fue nunca de ese hotel. Así es la ideología: intenta adaptar la realidad a su propia visión, y por eso siempre se convierte en una dictadura.
Volvamos a la cuestión de la verdad. Primero, tomemos la negación de la verdad en sus propios términos. Si alguien dice: «No hay verdad» o «La verdad no existe» —y, por supuesto, siempre que oigo eso, pregunto: «Bien, ¿es eso verdad?»—.
Acabo de hablar con un estudiante que me ha contestado:
—Sí, es verdad.
Les dije:
—Bueno, ¿entonces es verdad que la verdad no existe?
Y me dijeron:
—Sí.
Entonces dije:
—Bueno, ¿es esa la única verdad?
Y la gente dice:
—Sí, es la única verdad.
Y yo digo:
—¿Y es eso cierto?
Así que ahora tenemos dos verdades: es verdad que la verdad no existe, y también es verdad que esa es la única verdad. Así que yo digo:
—Bueno, ¿y ahora qué? ¿Vas a convertirte en fascista?
Ahora, mi broma sobre el fascismo es en realidad a propósito, porque a menudo la gente dirá: «Si sostienes la verdad absoluta, eres un fascista». Pero nótese que la negación de la verdad es una afirmación que se refuta a sí misma. Es incoherente en sus propios términos. Se refuta a sí misma porque para negar la verdad hay que aseverar una verdad.
Entonces la gente dice:
—Bien, pero no puedes conocer la verdad.
Y yo enseñaba a estudiantes universitarios, así que sucedía una y otra vez. Eso fue hace casi veinte años. Y las cosas no han cambiado, porque ha vuelto a ocurrir esta mañana (y eran maravillosos, por cierto. Maravillosos estudiantes).
Y les dije:
—Muy bien, no pueden conocer la verdad. ¿Saben eso? ¿Están afirmando que no pueden conocer la verdad?
Y ellos:
—¡Sí!
Y de nuevo, es una posición que se refuta a sí misma. Así que negar la verdad es una posición incoherente en sus propios términos.
Pero como dije, cuando niegas la verdad, es como lo que llamamos un bait-and-switch (o «dar gato por liebre» en español). Es un truco. Te atrae y va a gratificar tu ego, porque tú eres el árbitro de la realidad.
Pero entonces nos preguntamos: «Si yo soy el árbitro de la realidad, y tú eres el árbitro de la realidad, y no estamos hablando de nada fuera de nosotros…».
Uno de los ejemplos que utilizo para pensar en esto es si algo es bello o no (y luego hablaré de la belleza). Pero si tienes una profunda experiencia subjetiva de la belleza —o de alguna verdad— y quieres comunicarla, si no hay verdad, y no hay nada fuera, ¿qué me importa lo que sientas?
Y así parece que te eleva, pero al final, la negación de la verdad hace que tus opiniones y tus ideas y tus creencias y tus experiencias y tus emociones no valgan absolutamente nada, porque no estás hablando de nada. Y solo importas si hay una razón transaccional: tú tienes un auto y yo necesito que me lleves, entonces dime lo que piensas. Pero si yo no necesito que me lleves y tú no tienes auto, no me importa lo que pienses.
La negación de la verdad deshumaniza a la persona. Y crea malas condiciones para la política.
Mi charla es «La crisis de la cultura y la defensa de la política». Sin verdad, no puede haber filosofía. Sin filosofía, no puede haber educación y no puede haber política, que es un compromiso en la búsqueda de la mejor manera de ordenar una sociedad.
Solo puede haber dictadura.
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Michael Matheson Miller
🇺🇸 United States
Michael Matheson Miller es chief of strategic initiatives y senior research fellow del Acton Institute. También es director del Center for Social Flourishing de la misma institución.