Extracto de la conferencia de Samuel Gregg  para la Cátedra Joseph Keckeissen 2019.

Traducción de DeepL.

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Conocí al hermano Joe, como lo llamo (insistí en llamarlo así), a finales de la década de 1990. Hubo muchas cosas que me impresionaron inmediatamente de él. Una de ellas fue su humildad y su carácter afable, que sospecho que era solo una de las razones por las que muchos de sus alumnos lo querían. Otra característica era el tiempo y el cuidado que les dedicaba. Permanecía muy atento a sus necesidades, no solo como estudiantes, sino también como jóvenes.

El hermano Joe también se tomaba muy en serio la vida intelectual, lo que significaba que se tomaba muy en serio la Universidad Francisco Marroquín y la disciplina que había elegido, la economía. Como se ha mencionado, participó en el seminario de Ludwig von Mises en Nueva York en la década de 1960 y escribió su tesis doctoral bajo la supervisión de otro alumno de Mises: el rabino Israel Kirzner. Aquellos de ustedes que conocieron al hermano Joe recordarán su firme compromiso con el rigor intelectual, así como su paciencia a la hora de explicar las auténticas ideas de la economía a quienes sabían poco sobre ella o se mostraban escépticos sobre la eficacia de las economías de mercado. 

Pero sobre todo, desde el punto de vista del propósito por el que estamos aquí esta noche, es que el hermano Joe se tomaba muy en serio su fe cristiana. Tan en serio como su compromiso con las ideas reveladas por la economía. Y eso, en mi opinión, se debía a que le interesaba la verdad: la verdad religiosa, la verdad filosófica y la verdad económica. La teología, la filosofía y la economía abordan la adquisición de la verdad de diferentes maneras, pero lo que las une es la convicción de que existe la verdad, que podemos conocerla y que la verdad es una. Sin ese compromiso con el conocimiento de la verdad y la convicción de que esta existe y que podemos conocerla, no habría ninguna razón para que existieran la Universidad Francisco Marroquín, el Instituto Fe y Libertad o para que estuviéramos aquí esta noche. 

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Joe Keckeissen, como la mayoría de ustedes sabe, se consideraba a sí mismo dentro de la tradición liberal del pensamiento económico. Algo que él entendía como parte de la tradición política de lo que a menudo llamamos liberalismo. Ahora bien, no necesito explicar a esta audiencia que liberalismo es una palabra que se presta a muchos significados, a veces incluso contradictorios. Tanto el filósofo John Rawls como el economista F. A. Hayek se consideraban liberales, pero es difícil imaginar a dos hombres con opiniones económicas y políticas más diferentes. 

Una forma de entender el liberalismo (al menos en la forma en que yo intento abordarlo) es considerarlo como una tradición rica cuyos orígenes se remontan a la Edad Media, que se desarrolló aún más en la Edad Moderna y que, en cierto modo, adquirió una forma decisiva a finales del siglo XVIII. Se trata de una tradición que hace hincapié en un Gobierno constitucionalmente limitado, el Estado de derecho, un régimen de propiedad privada, la libertad económica y una sociedad civil fuerte. 

El liberalismo es también una tradición que ha tenido una relación ambigua con el cristianismo. Sus raíces, tal y como lo he descrito brevemente, se remontan al muy cristiano mundo de la Europa medieval. Pero desde finales del siglo XVIII, especialmente en la Europa continental, la relación entre el liberalismo y el cristianismo se ha caracterizado por profundas tensiones y, en muchas ocasiones, por una considerable hostilidad. Hay muchas razones para estas tensiones y conflictos —que no voy a detallar aquí—,  pero ha habido, y hay, muchos cristianos y liberales que han trabajado para superar estas diferencias. El hermano Joe era una de estas personas.

También hubo muchos otros. En su discurso inaugural en la primera reunión de la Sociedad Mont Pelerin en la década de 1940, F. A. Hayek —a quien probablemente podríamos describir como agnóstico— lamentó la historia de hostilidad entre el liberalismo continental y el cristianismo. Otros, como los pensadores y economistas ordoliberales Walter Eucken y Wilhelm Röpke —ambos cristianos devotos—, trataron de tender puentes entre lo que ellos entendían por ideas liberales y las doctrinas del cristianismo. Podemos incluso remontarnos a la Ilustración escocesa, donde descubrimos que la gran mayoría de los participantes en este movimiento intelectual eran cristianos creyentes. Muchos de ellos eran ministros presbiterianos de la Iglesia de Escocia. 

Esta noche me gustaría llamar la atención sobre una de esas figuras del siglo XIX que trató de establecer un diálogo genuino y una reconciliación entre las afirmaciones de la fe cristiana y lo que él entendía por liberalismo. Una de las razones por las que elegí el tema de la conferencia de esta noche, el sacerdote dominico Henri-Dominique Lacordaire, fue que, al igual que el hermano Joe, era miembro profeso de una orden religiosa católica. Ciertamente, el padre Henri-Dominique Lacordaire no es un nombre muy conocido hoy en día, pero en el siglo XIX fue uno de los pensadores y predicadores cristianos más famosos de su época. Al vivir como vivió, tras varias Ilustraciones y en las secuelas de la Revolución francesa, la vida y los escritos de Lacordaire reflejan todos los dramas del difícil pero ineludible compromiso del cristianismo con las sociedades moldeadas por los movimientos de ideas que surgieron en el siglo XVIII y que transformaron el mundo, para bien y para mal.

Algunas de esas ideas dieron lugar a avances positivos, como la abolición de los privilegios hereditarios. Sin embargo, otras ideas, asociadas a algunos de esos mismos movimientos, llevaron a muchas personas a la guillotina. Hay mucho que decir sobre el padre Lacordaire: entre otras cosas, las razones que le llevaron a abandonar las doctrinas de Rousseau y a volver a la fe cristiana cuando era joven. Otro tema que merecería una conferencia completa serían las famosas conferencias de Cuaresma de Lacordaire. Estos ejercicios de apologética cristiana atrajeron a miles de personas a Notre Dame, en París. Facilitaron un renacimiento de la homilética y llevaron a que Lacordaire fuera descrito como uno de los mejores oradores del siglo XIX. 

Entre los dominicos, Lacordaire es quizás el más famoso por tomar la iniciativa de restablecer la orden dominica en Francia. En ese sentido, es revelador que cuando Lacordaire escribió sobre esto en el periódico L’Univers, se esforzó por afirmar que las tradiciones democráticas de Gobierno ascendente de las órdenes dominicas estaban en consonancia con el espíritu de la Revolución francesa. Ahora bien, en aquella época, esta era una afirmación muy controvertida para un católico francés. Muchos cristianos —con razón— asociaban la Revolución francesa con la hostilidad hacia el cristianismo, con el robo de propiedades de la Iglesia por parte de los gobiernos revolucionarios en la década de 1790, el cierre de monasterios y conventos, la expulsión de las órdenes religiosas y la persecución y el asesinato generalizados del clero tras la promulgación de la constitución civil del clero en 1790. Todas estas cosas y más —de nuevo, con razón— fueron asociadas por muchos cristianos con el espíritu moderno de libertad. 

Cómo Lacordaire —como cristiano y sacerdote— se involucró en este mundo posrevolucionario, un mundo en el que las ideas y las instituciones liberales habían comenzado a florecer en toda Europa y América del Norte, es el tema central de mis comentarios de esta noche.

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Quizás fue su origen familiar decididamente no clerical (pues provenía de una familia de abogados, oficiales navales y científicos de clase media) lo que marcó toda su vida por el esfuerzo de poner en contacto positivo las verdades de la fe cristiana con las ideas liberales que proliferaron en los siglos XVIII y XIX. En opinión de Lacordaire, no había vuelta atrás al mundo prerrevolucionario. También pensaba que el mundo posrevolucionario proporcionaba un contexto en el que la Iglesia podía desprenderse de muchas asociaciones políticas e institucionales que socavaban la capacidad del cristianismo para evangelizar.

Uno de los primeros nombramientos de Lacordaire tras su ordenación como sacerdote diocesano en París fue el de capellán en una de las escuelas públicas más famosas de París: el Lycée Henri-IV. La experiencia llevó a Lacordaire a concluir que la educación pública estaba alimentando la descristianización de Francia. Por lo tanto, argumentó que era mejor que los cristianos tuvieran sus propias escuelas, escuelas que, en su opinión, debían estar completamente libres de la supervisión y la financiación del Gobierno. 

Por la misma razón, Lacordaire creía que el clero cristiano debía rechazar los salarios estatales a los que tenían derecho por ley. En 1830, Lacordaire argumentó que estos salarios permitían que el clero cristiano fuera

presa de nuestros enemigos, de aquellos que nos consideran hipócritas o imbéciles, y de aquellos que están convencidos de que nuestra vida depende del dinero.

En este punto, cabe señalar que las relaciones entre la Iglesia y el Estado francés se rigieron, durante la vida de Lacordaire, por el Concordato negociado por Napoleón y Pío VII en 1801. El Concordato había restablecido la unidad de la Iglesia francesa con Roma. También reconocía que las cuestiones de fe y moral quedaban fuera de la supervisión del Estado. Pero también concedía un gran control sobre la vida institucional de la Iglesia al Gobierno francés. Esto no era una coincidencia. Como Napoleón le comentó a su hermano, Lucien Bonaparte:

Los conquistadores hábiles no se han enredado con los sacerdotes. Pueden contenerlos y utilizarlos.

El Concordato, y el considerable control que otorgaba al régimen de Napoleón sobre los asuntos de la Iglesia, se mantuvo vigente durante el Primer Imperio, la Restauración borbónica, la Monarquía de Julio de Luis Felipe, la Segunda República, el Segundo Imperio y la Tercera República, antes de ser finalmente repudiado unilateralmente por el Gobierno francés en 1905 con su ley sobre la separación de la Iglesia y el Estado. 

La alternativa de Lacordaire al Concordato se describe quizás mejor en la expresión

Una Iglesia libre en un Estado libre.

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