por Patrick Deneen

Encuentre la publicación original aquí. 

Traducción al español por Christiane Flynn para el Instituto Fe y Libertad con el permiso de Public Discourse autorizado el 12-jun-2019 por Ryan T. Anderson.

Si queremos una política diferente, en última instancia, debemos ofrecer una imaginación moral diferente para nosotros, nuestros hijos y los suyos.

Aprecio profundamente a Public Discourse por dedicar el contenido de casi una semana a una discusión de mi libro reciente, ¿Por qué ha fracasado el liberalismo?, y por permitirme la oportunidad de responder a tres ensayos reflexivos y estimulantes. Una estrecha ventana entre la conclusión de un semestre y un inminente viaje al extranjero me permite ofrecer una respuesta demasiado breve e insatisfactoria a tres comentaristas y amigos: Micah Watson , Sam Gregg y Anthony Esolen , cuyas reflexiones merecen e invitan a una respuesta más larga. Espero que otra ocasión lo permita, preferiblemente en persona y con los refrescos necesarios.

Micah Watson elogia generosamente mi «relámpago de un libro». Pero, como muchos de mis críticos más conservadores, busca atraerme hacia una apreciación suficiente de Locke, los Fundadores -de Estados Unidos- y su trabajo, sugiriendo que los fundamentos filosóficos de la Fundación podría ser reconstituida. Sin embargo, leemos en la respuesta de Sam Gregg un reconocimiento implícito de que Locke representa una larga tradición que se remonta al menos a Scotus y Ockham (y, posiblemente, más atrás a Epicuro, si no a la serpiente). Gregg, me parece, tiene el caso más fuerte. Locke hace declaraciones ocasionales instando a la disciplina a dominar las pasiones pasajeras, pero lo hace principalmente con el fin de promover una noción individual de felicidad, lo que entiende como «poder» para actuar o no actuar, lo que él equipara con la acumulación de placeres, sin embargo definidos. Como cualquier estudiante universitario sabe, uno tiene que ejercer el autocontrol para acceder a una gran cantidad de placeres. Esta observación no convierte a Locke en Aquino, ni a nuestros estudiantes en buenos aristotélicos.

Si el Segundo Tratado es el texto que informó especialmente el pensamiento detrás de la Declaración de Independencia, es el Ensayo sobre la comprensión humana de Locke a lo que uno debe recurrir para comprender la radicalidad de su utilitarismo, relativismo y voluntarismo. Como Gregg sugiere acertadamente al vincular a Locke con la tradición nominalista, encontramos en ese trabajo un eco inequívoco de la denuncia de Hobbes de la tradición aristotélica y tomista que buscaba delinear la naturaleza objetiva de la felicidad y las virtudes concomitantes, y encontramos un respaldo de un punto de vista que la felicidad es relativa al individuo y su «logro» es siempre comparativo. Debido a que la felicidad se define en relación con los demás, y no como un estándar inmutable, Locke reconoce que estamos inevitablemente «inquietos» y, por lo tanto, siempre estamos comprometidos en una «búsqueda de la felicidad». Escribe:

Por lo tanto, creo que los filósofos de la antigüedad indagaron en vano si el summum bonum consistía en riquezas, deleites corporales, virtudes o contemplaciones: y podrían haber discutido razonablemente si se encontraría el mejor gusto en manzanas, ciruelas o nueces, y se han dividido en sectas sobre él. Porque, como los sabores agradables no dependen de las cosas en sí, sino de su agrado a este o aquel paladar particular, en el que existe una gran variedad; así la mayor felicidad consiste en tener esas cosas que producen el mayor placer, y en la ausencia de aquellas que causan molestias, dolores.

Watson busca descansar su caso para restaurar la Fundación -de Estados Unidos- en varios pasajes que instruyen a un joven sobre cómo, en última instancia, tener éxito en un mundo materialista, relativista y voluntarista. Al igual que con los escritos de Wendell Berry, si entendemos el grano del argumento, podemos estar de acuerdo o en desacuerdo con los detalles, pero finalmente no podemos negar sus enseñanzas más fundamentales.

Dicho esto, Watson tiene toda la razón al reconocer que en el momento de la fundación había una profunda reserva de creencia en la compatibilidad de la filosofía liberal y aquellos que valoraban «la virtud y la libertad, entendida correctamente». Un mundo lleno de prácticas y creencias cristianas, en general, habría dejado a la persona promedio imperturbable ante cualquier pensamiento de amenazas a largo plazo planteadas por esa filosofía para esas creencias y prácticas. Pero aquellos con una visión a más largo plazo vieron claramente esta amenaza, poniendo en duda la «compatibilidad» filosófica de dos interpretaciones contrarias de la libertad, una incompatibilidad más profunda que fue discernida por entusiastas contemporáneos.

Yo señalaría los sermones «Dos discursos sobre la libertad» pronunciados por Nathaniel Niles en la víspera de la Revolución -estadounidense-, en los que articuló la contradicción entre la libertad cristiana y la libertad lockeana promovida por la élite más secular como Jefferson. Señalaría las preocupaciones proféticas y proféticas de los llamados «antifederalistas», quienes percibieron en la Constitución una amenaza a la libertad local y una tendencia a la «consolidación» que finalmente enfrentaría al gobierno (incluido el poder judicial) contra el personas y conducen al debilitamiento de la virtud cívica. Y, por supuesto, podemos señalar el notable análisis de Alexis de Tocqueville, quien percibió las amenazas de «individualismo» y estatismo derivadas de las nociones modernas de «libertad igual» que se hacen eco de la forma de libertad articulada por Locke.

A la luz de este desafío, Gregg pregunta si podría respaldar la idea de que la Constitución podría estar «basada en fundamentos no voluntarios y no utilitarios». Esta es de hecho una posibilidad atractiva, pero que requiere una reconceptualización bastante revolucionaria de la naturaleza de la Constitución. Fue Madison quien declaró que «no se puede confiar en motivos morales ni religiosos» para reducir los orígenes de la facción, ya que, de acuerdo con Locke, no hay una verdad objetiva que pueda ser invocada para juzgar entre las ideas en disputa del bien. Por lo tanto, para «refundar» la Constitución en líneas compatibles con la ley natural, intentaría efectivamente lograr lo que los progresistas efectuaron en su reinterpretación filosófica (y en última instancia, judicial) de la Constitución.

Por supuesto, era mucho más probable que esta «reinterpretación» tuviera lugar porque (como sostengo en mi libro), el progresismo es una superación lógica del liberalismo lockeano en la práctica y con el tiempo. Leer la Constitución contra la corriente es una posibilidad, pero requeriría un pueblo muy diferente que requeriría una constitución diferente. Nos encontramos con el antiguo enigma aristotélico: ¿cómo se resuelve el rompecabezas ético-político en el que un pueblo virtuoso necesita ser fomentado por un régimen virtuoso, mientras que un régimen virtuoso solo puede surgir a través de un pueblo virtuoso? Debido a la magnitud del desafío, lograr ese resultado de manera realista en una nación imperial, corrupta, en expansión e incoherente internamente como es Estados Unidos hoy, sugiero más modestamente que, para la mayoría de nosotros, nuestros esfuerzos se realizan mejor fomentando «culturas contra la anti-cultura» donde sea posible, mientras trabajamos por concebir un orden político muy diferente a través de nuevas desviaciones en la teoría política.

Anthony Esolen es el tipo de lector que cualquier autor desea: no solo comprende la base de mi argumento, sino que lo extiende y profundiza a través de un esfuerzo sostenido para mostrar cómo mi análisis se confirma y demuestra al dilucidar la amenaza que representa para el liberalismo las aparentemente débiles, pero inmensamente poderosas, Hermanitas de los pobres. Su testigo contradice las suposiciones más fundamentales del liberalismo, y son esos ejemplos los que, en última instancia, deben ser puestos en evidencia por un régimen totalizador. Pero lo más revelador para mí al leer su prosa inimitable es el hecho de que Esolen es uno de los primeros lectores en centrarse en partes del libro que han sido ignoradas casi por completo en las docenas de reseñas y ensayos sobre el tema: el «triunfo» del liberalismo a través de su fomento de una «anti-cultura» y se evidencia a través de su evisceración de la educación liberal.

El hecho de que casi todas las revisiones se hayan centrado en el liberalismo como un proyecto estrictamente político, y vea que lo que está en juego en mi interpretación de la Fundación -de Estados Unidos- o Locke, sugiere cuán exhaustivamente nuestra visión se ve estrechada y apretada por el liberalismo: si solo pudiéramos iluminar una solución política correcta, podríamos resolver todos los problemas relacionados e incidentales del liberalismo. Me importa mucho la política, es la disciplina que he estudiado durante mi vida adulta, pero también estoy de acuerdo con Percy Bysshe Shelley (o Platón, para el caso), quien escribió que son los poetas los «legisladores no reconocidos de la mundo».

Si queremos una política diferente, en última instancia, debemos ofrecer una imaginación moral diferente para nosotros, nuestros hijos y los suyos. Espero que más profesores de literatura, música, teatro y maestros y padres de niños lean mi libro y ayuden a su vez a dar clases particulares a los teóricos políticos. Pero, un autor está agradecido con cualquier lector que aprecie su contenido, y por los comentarios generosos y desafiantes de Micah Watson, Sam Gregg y Anthony Esolen, estoy especialmente agradecido.

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